第五章
牧者的心——林後 1:23-24；2:1-4（修訂版）
當保羅結束那一段為自己辯護、反駁輕浮與不可信之指控的論述時，他訴諸於自己所傳福音的本質，但他似乎感到這對他的目的而言還不夠。福音是一個強有力的肯定，沒有任何疑慮或矛盾，這可能是完全正確的；福音是對上帝信實的至高見證，這也同樣正確；但惡人或多疑的人不會承認福音的特質能涵蓋他個人的品格。他們自己的虛偽使他們無法理解福音有能力將其忠心的僕人改變成與它相同的樣式，並在他們身上蓋上福音那種單純與真理的印記。第18-20節中論證的發明本身，就是使徒所處理想高度的最高見證；任何心懷詭詐的人都不可能想到這一點。但這論證有一個缺點，就是對他的目的而言太過完美；愚昧與虛假的人能看到一個勝利的回答；於是，他放棄了這個論證，轉而莊嚴地申明那真正阻止他執行最初計劃的原因。「我呼籲上帝給我的靈魂作見證，我沒有往哥林多去，是為了寬容你們。」靈魂是生命的座席；他彷彿在上帝面前以自己的生命為賭注，來擔保他話語的真實性。這不是出於任何自私精神對自己的考慮，而是對他們的考慮，這才解釋了他改變計劃的原因。如果他執行了原意，去了哥林多，正如他在林前 4:21 所說，他將不得不帶著刑杖而去，這對他或對他們來說都不會是愉快的。
這非常淺顯——即使對最遲鈍的人來說也很淺顯；使徒剛寫下這話，就覺得這太過直白了。「為了寬容我們，」他聽見哥林多人讀到這裡時心裡說：「他算什麼，竟敢用這種口吻對我們說話？」於是，他急忙預先防範並平息他們敏感的批評：「這並不是說我們轄制你們的信心，而是作你們喜樂的幫手；就信心而言，你們的地位當然是穩固的。」
這是一個非常有趣的題外話；聖保羅的離題，正如柏拉圖一樣，有時比論證本身更吸引人。這向我們展示了一件事，即基督信仰的自由。那些領受了福音的人，擁有成年人所有的責任；他們作為屬靈的人已經成年；他們在作為基督徒的品格與地位上，不受他人武斷且不負責任的干預。保羅本人就是這種屬靈解放的偉大傳道者：他以基督使人得自由的自由為榮。對他而言，奴役的日子已經結束；基督徒不需要服從任何人的習俗或傳統，良心不需要被他人的判斷或意志所奴役，除了被聖靈本身之外，沒有任何對靈魂的強迫。他對這福音及其產生慷慨與美好品格的能力充滿信心。他也非常清楚這福音同樣可能被曲解。它容易受到私慾的滲透；在擺脫武斷與非屬靈束縛的狂喜中，人們可能會忘記信徒必須以自己為律法，他們得自由並非在於無法無天的私慾，而僅僅是在主裡。然而，自由的原則太過神聖，不容篡改；這對於良心的教育以及用最豐富、最獨立的良善類型來充實屬靈生命是必要的；使徒寧願承擔所有的風險，甚至所有的不便，也不願絲毫限制它。
這段經文向我們展示了其中一個不便之處。剛獲得解放的人對自己的自由極其敏感，要告訴他們過錯是非常困難的。一提到權威，他們身上所有壞的以及好的東西都會警覺起來；而屬靈的獨立與基督徒群體的自由，一次又一次地被代表與捍衛，不僅是出於對基督那種令人敬畏的責任感——這種責任感將最卑微的生命提升至至高的偉大——而且也出於驕傲、偏執、道德上的傲慢以及每一種惡劣的激情。在這種自由已經忘記基督律法的情況下，該怎麼辦呢？這在原則上當然不能被否認：保羅即使身處使徒的特殊地位，且作為他所寫信對象的屬靈父親（林前 4:15），也不主張對他們的信心——也就是對作為信徒的他們本身——擁有像主人對奴隸那樣的權威。他們作為基督徒的地位是穩固的；這點無論是他還是他們都視為理所當然；既然如此，任何武斷的「我說了算」（ipse dixit）都無法解決他們之間的爭端；他不能像羅馬皇帝對士兵那樣向教會發號施令。他可以基於屬靈的理由呼籲他們；他可以藉由詮釋基督的律法來啟發他們的良心；他可以試圖透過讚美或責備來觸動他們；但單純的強迫並非他的手段之一。如果聖保羅身處那種大多數牧者永遠無法擁有的自然權威地位，卻仍說出這番話，那麼教會中所有官方人士與階層，難道不該對他們所主張的權力保持警惕嗎？像羅馬教會那樣發展並完善起來的教階制度，確實是在轄制信心；它在沒有平信徒合作甚至同意的情況下，為平信徒制定信仰與實踐的法規；它使作為教會整體的信徒大眾（cactus fidelium）永遠處於未成年狀態。所有這一切，在所謂的使徒統緒中，不僅是反使徒的，更是反基督的。這是對基督徒自由的沒收；是讓信徒終其一生都被牽著鼻子走，生怕他們在自由中走入歧途。另一方面，在更正教教會中，危險總體而言是相反的。我們對權威太過嫉妒。我們對自己的能力太過自負。我們個人太不願意受教與被糾正。我們反感——我不想說批評，而是反感那種以最嚴肅、最慈愛聲音對我們提出不贊同的勸告。如今，自由若不能加深對上帝與弟兄的責任感——而它並不總是能做到這一點——它就是一種無政府且瓦解的力量。在所有教會中，這種墮落的形式在某種程度上都存在；正是這一點使得基督徒教育變得困難，教會紀律往往變得不可能。這些都是嚴重的弊端，我們只有在維護自由原則的同時培養責任感，才能克服它們，並記住聖保羅對那些他說「你們是重價買來的」（因此是基督的奴隸）的人，也給予了這樣的囑咐：「不要作人的奴隸。」
這段經文不僅闡明了基督信仰的自由，還為我們呈現了基督徒事奉的理想。「我們不是轄制你們的信心，」聖保羅說，「而是作你們喜樂的幫手。」這意味著喜樂正是基督徒生活的終極目的與要素，而牧者的職責就是與一切限制喜樂的事物作戰，並在一切引向喜樂的事物上進行合作。有人會說，這是在這一點上所有人都能達成共識的事：所有人類靈魂都渴望喜樂，儘管他們在法律與自由的範疇上可能存在分歧。但大多數基督徒與大多數基督徒會眾，難道沒有什麼可自責的嗎？我們當中許多人難道不是在這一點上為福音作了假見證嗎？有誰走進大多數教會，看著那些毫無興趣的面孔，聽著那無精打采的詩歌，會感覺到這宗教的靈魂——如果我們相信使徒的話——竟是純粹的喜樂，是說不出來、滿有榮光的大喜樂呢？是忘恩負義使我們忘記了這一點。我們開始對信仰基礎上的偉大事物變得盲目；上帝在耶穌基督裡的愛——那祂為我們死在木頭上的愛——開始失去其新鮮感與奇妙感；我們談論它時沒有領悟，也沒有感覺；它不再使我們的心在裡面火熱；我們在其中沒有喜樂。然而我們可以確信這一點——沒有它，我們就無法擁有喜樂。而那幫助我們來到上帝的愛以其全能傾倒在我們心中，並使我們在其中重獲喜樂之處的人，就是我們最好的朋友，是上帝賜給我們最真實的僕人。在這樣做的過程中，牧者或許有必要在過程中造成痛苦。哪裡容忍邪惡，哪裡就沒有喜樂，也不可能有喜樂。哪裡罪惡被那些自稱為基督名下的人所庇護，哪裡就沒有喜樂。哪裡驕傲在靈魂中武裝起來，並得到猜疑、固執，甚至嫉妒與仇恨的加強，隨時準備反駁悔改傳道者的權威，哪裡就沒有喜樂。當這些惡靈被克服並趕出——這可能需要經過痛苦的掙扎——喜樂就會再次獲得機會——那種有權在基督徒靈魂與基督徒群體中掌權的喜樂。在所有的福音動力中，這種喜樂是最強大的；正因如此，在基督徒希望作主工的地方，這種喜樂應當被倍加珍視。
在關於信仰自由與作為基督徒生活要素之喜樂的簡短離題之後，保羅回到了他的辯護。「我寬容你們，所以沒有往哥林多去；因為我心裡斷定，不要再帶著憂愁到你們那裡去。」他為什麼如此堅決？他在第二節解釋了原因。這是因為他所有的喜樂都與哥林多人緊密相連，所以如果他使他們憂愁，除了那些被他使之憂愁的人之外，就沒有人能讓他高興了——換句話說，他將毫無喜樂可言。他不僅對此作了明確的決定，他寫信也是這個意思：他不希望當他去的時候，從那些本該帶給他喜樂的人那裡得到憂愁。在那種既想寬容自己也想寬容他們的願望中，他指望他們的同情；他確信他自己的喜樂就是他們每一個人的喜樂，並且他們會理解他沒有履行承諾的動機，因為在當時的情況下，履行承諾只會給他們和他帶來憂愁。這種延遲給了他們時間去糾正教會中不對的地方，並確保當他真正造訪時，他們所有人都能度過一段喜樂的時光。
這裡有一些語法與歷史上的困難需要注意。討論最多的是第一節：το μη παλιν εν λυπη προς υμας ελθειν 的確切含義是什麼？毫無疑問，這是正確的詞序，而且我認為，其自然含義是保羅曾帶著憂愁造訪過哥林多，並決心不再重複那樣的造訪。邁爾（Meyer）、霍夫曼（Hofmann）、施米德爾（Schmiedel）等人皆持此觀點。所指的造訪不可能是教會建立時的那次；由於這段經文與《前書》最後一章的聯繫極其緊密（參見導論），它也不可能發生在兩書之間：唯一的其他假設是，它發生在《前書》寫作之前。這是萊特富特（Lightfoot）、邁爾與魏斯（Weiss）的觀點；即使在其他地方（如《使徒行傳》）沒有提到這樣的造訪，這對該觀點也並非致命。儘管如此，這種解釋並非絕對必要；如果我們能解決林後 13:2 的問題，完全可以同意海因里希（Heinrici）的看法，即保羅只去過哥林多一次，他在這裡第一節的意思是：「我決定不執行我那帶著憂愁再次造訪你們的計劃。」
第二節（林後 2:2）有另一種困難。人們的第一個想法是將 και τις ο ευφραινων με 等視為一個真實的單數，指涉哥林多那位臭名昭著但已悔改的罪人，這雖然模糊但可以理解。「我使你們憂愁，我承認；但我的喜樂——沒有它我就決心不去造訪你們的喜樂——除了來自那個被我使之憂愁的人之外，還能從哪裡來呢？」那惡人的悔改使保羅感到高興，這種模糊的指代方式中有一種值得稱讚的體貼。這種解釋得到了像本格爾（Bengel）這樣可靠的學者的認可，儘管近來的學者幾乎一致拒絕它，但很難確定它是錯的。另一種選擇是將 τις 泛指化，使這個問題的意思變成：「如果我使你們憂愁，我到哪裡去找喜樂呢？我所有的喜樂都在你們身上，看見你們憂愁，我就徹底失去了喜樂。」
第三節（林後 2:3）中 εγοαψα τουτο αυτο 的指涉是第三個困難。在第9節（είς τοῦτο γάρ καί ἔγραψα）以及林後 7:8-12（έλύπησα ὑμᾶς έν τῇ επιστολη）中可以找到非常相似的語言。這裡很自然地會想到我們的《前書》。它達到了此處所描述的信件所預期的目的；它講述了保羅改變計劃的事；它警告哥林多人糾正錯誤，從而安排好他們的事務，以便他來時不是帶著刑杖，而是在愛與溫柔的靈裡；或者，正如他在此處所說，不是為了得到憂愁，而是為了得到他應得的——從他的造訪中得到喜樂。反對這一點的唯一理由是，我們的《前書》不符合第4節（林後 2:4）對那封信的描述：「我先前心裡難過痛苦，多流眼淚，寫信給你們。」但當我們讀到《前書》中那些保羅不是在回答教會提出的問題，而是發自內心地寫下關於其屬靈狀況的段落時，這項斷言就會顯得可疑。當他寫下這些充滿激情的文字時，他的心裡該有多麼痛苦：「基督是分開的嗎？保羅為你們釘了十字架嗎？……亞波羅算什麼？保羅算什麼？……我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事。……你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌裡用福音生了你們。……我所要認識的，不是那些自高自大之人的言語，乃是他們的權能。」更不用說第五章與第六章了，像這樣的話語足以讓我們認為《前書》可能就是，且極有可能就是他所指的那封信。
撇開這些主要具有歷史意義的細節不談，讓我們看看這段經文的精神。它比《新約》中任何段落都更清晰地揭示了基督徒事奉者的基本資格——一顆在基督的愛中向弟兄承諾的心。這是唯一可能的權威基礎，能夠為反對屬靈自由的偏差而辯護，維護他自己與他主人的事業，而教會中永遠有這種需要與空間。當然，這是所有權威中最難贏得、維護成本最高的，因此有無數的替代品。最糟糕的是那些純粹官方的權威，牧者訴諸於他作為一個獨立階層成員的地位，並期望人們敬重這一點。如果這在基督教世界曾經是可能的，如果它在人們私下希望將屬靈責任推卸給他人時仍然可能，那麼在已經以無政府或基督徒精神掌握了自由的地方，這就不可能了。讓自由的偉大思想，以及所有與自由相關的事物，一旦在他們的靈魂中升起，人們就永遠不會再承認任何不能以純粹屬靈方式證實的權威。對他們而言，「聖職」除了是一種傲慢的虛構之外毫無意義，以自由與基督徒的名義，他們有義務蔑視這種虛構。任何僅僅基於智力基礎的權威也是如此。專業教育，即使是在神學方面，也不給予任何人干涉他人作為基督徒品格的權威。大學與神學院在這裡無法賦予任何能力。沒有什麼能使一個人與同儕區別開來，沒有什麼能使他處於優越的地位：相反，只有那種使他在耶穌基督裡與他們完全合一的愛，才能使他有權介入。如果他們的喜樂就是他的喜樂；如果使他們憂愁，即使是為了他們的好處，也是他的憂愁；如果他們生命中的陰霾與陽光直接投射到他身上；如果他迴避任何形式的自我主張，卻願意犧牲一切來成全他們在主裡的喜樂——那麼他就在真正的使徒統緒中；在以靈的自由為律法的地方，任何可以正當行使的權威，都可以由他正當行使。對各級基督徒工作者——牧者與教師、父母與朋友、所有心繫基督事業的基督徒——所要求的是在工作上投入更多的靈魂。這裡有一整段聖保羅的文字，幾乎完全由「憂愁」與「喜樂」組成；這背後蘊含著多麼深厚的情感！如果這對我們在基督裡的工作來說是陌生的，我們就不必驚訝為什麼我們的工作沒有成效。
如果這在一般情況下是正確的，那麼當我們必須做責備罪惡的工作時，這就更是如此。很少有事情能像這樣考驗人，並顯明他們是什麼樣的靈。我們喜歡站在上帝一邊，並向祂展示我們的熱心，但我們太容易將我們所有的惡劣激情置於祂的服務之下。但這些是祂所拒絕的禮物。我們的憤怒並不成就祂的義——這是一個即使是某種程度上的好人，也非常緩慢才能學到的教訓。譴責罪惡並對其大加撻伐，是世界上最容易、代價最低的事情：只要涉及罪惡，一個人若不這樣做，除非他什麼都不做。然而譴責是多麼普遍。這似乎幾乎被視為處理邪惡時自然且值得稱讚的方式。人們以暴力、脾氣，往往帶著受傷的無辜感，去攻擊社區甚至教會中弟兄的過錯。他們認為當他們這樣做時，他們是在事奉上帝；但我們肯定應該已經學到，沒有什麼比這更不像上帝、更不忠實且荒謬的見證了。上帝親自以善勝惡；基督藉由將罪的重擔背負在自己身上來征服世界的罪；如果我們希望在同樣的工作中有分，我們只有同樣的方法。請相信，我們不會使別人為我們自己沒有哭泣過的事情而哭泣；我們不會使那些沒有先觸動我們自己心靈的事物去觸動他人的心。這是上帝在世上建立的律法；祂在祂兒子的位格中親自順服了它，祂也要求我們順服它。保羅無疑是一個非常火爆的人；他爆發或燃燒起來的效果比大多數人都強；然而，這並非他偉大力量的所在。而是在於那種抑制了激烈脾氣的熱情溫柔，使那曾經傲慢的靈說出了這裡的話：「我先前心裡難過痛苦，多流眼淚，寫信給你們，不是叫你們憂愁，乃是叫你們知道我格外疼愛你們。」在這樣的話語中，那種作為上帝征服並拯救罪人之大能的靈，正在說話。
值得深思這一點，因為它是如此基礎，卻又如此緩慢地被學會。即使是本應了解基督心意的基督徒牧者，幾乎普遍地，至少在他們工作的初期，當他們講論邪惡時，都會陷入責罵的語氣。這在講壇上毫無用處，在主日學班級、家庭或任何我們試圖行使道德權威的關係中也同樣毫無用處。那種權威的唯一基礎是愛；而愛在邪惡面前的特徵，並不是變得憤怒、傲慢或輕蔑，而是將邪惡的重擔與羞恥承擔在自己身上。剛硬、驕傲的心是無能的；僅僅是官方人員是無能的，無論他自稱是祭司還是牧者；所有的希望與幫助都在於那些向背負世人罪孽的上帝羔羊學習的人。正是像祂那樣的靈魂勞苦，證實了像祂那樣的愛，才贏得了祂所能喜樂的所有勝利。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這段經文向我們展示了其中一個不便之處。剛獲得解放的人對自己的自由極其敏感，要告訴他們過錯是非常困難的。一提到權威，他們身上所有壞的以及好的東西都會警覺起來；而屬靈的獨立與基督徒群體的自由，一次又一次地被代表與捍衛，不僅是出於對基督那種令人敬畏的責任感——這種責任感將最卑微的生命提升至至高的偉大——而且也出於驕傲、偏執、道德上的傲慢以及每一種惡劣的激情。在這種自由已經忘記基督律法的情況下，該怎麼辦呢？這在原則上當然不能被否認：保羅即使身處使徒的特殊地位，且作為他所寫信對象的屬靈父親（林前 4:15），也不主張對他們的信心——也就是對作為信徒的他們本身——擁有像主人對奴隸那樣的權威。他們作為基督徒的地位是穩固的；這點無論是他還是他們都視為理所當然；既然如此，任何武斷的「我說了算」（ipse dixit）都無法解決他們之間的爭端；他不能像羅馬皇帝對士兵那樣向教會發號施令。他可以基於屬靈的理由呼籲他們；他可以藉由詮釋基督的律法來啟發他們的良心；他可以試圖透過讚美或責備來觸動他們；但單純的強迫並非他的手段之一。如果聖保羅身處那種大多數牧者永遠無法擁有的自然權威地位，卻仍說出這番話，那麼教會中所有官方人士與階層，難道不該對他們所主張的權力保持警惕嗎？像羅馬教會那樣發展並完善起來的教階制度，確實是在轄制信心；它在沒有平信徒合作甚至同意的情況下，為平信徒制定信仰與實踐的法規；它使作為教會整體的信徒大眾（cactus fidelium）永遠處於未成年狀態。所有這一切，在所謂的使徒統緒中，不僅是反使徒的，更是反基督的。這是對基督徒自由的沒收；是讓信徒終其一生都被牽著鼻子走，生怕他們在自由中走入歧途。」：本段反映了更正教（Protestantism）對羅馬天主教教階制度與權威觀的批判立場；其他宗派如羅馬天主教則主張教會權威與使徒統緒是基督所設立，旨在維護信仰的合一與純正，並非轄制信心。